De la Era de Piscis a la Nueva Era de Acuario
Dentro del pensamiento de Nueva Era la transición de la Era de Piscis a la Era de Acuario es un concepto que está vinculado con la astrología y se basa en la idea de que la humanidad está atravesando diferentes eras astrológicas a medida que el punto vernal se desplaza a lo largo del zodíaco. Cada era tiene una duración aproximada de 2.150 años y se cree que influye en la evolución espiritual y en la conciencia colectiva de la humanidad.
La Era de Piscis es considerada como el paradigma actual, y su superación es fundamental para avanzar hacia la Era de Acuario o Nueva Era que implica un cambio de paradigma.
La noción de paradigma tiene sus raíces en la filosofía y la epistemología, y fue popularizada por el científico y filósofo Thomas Kuhn en su obra "La estructura de las revoluciones científicas". Un paradigma proporciona un marco de referencia o una estructura mental que nos ayuda a interpretar la realidad y a tomar decisiones. Define las reglas, los conceptos y las suposiciones fundamentales que guían nuestro pensamiento y nuestra manera de actuar dentro de un campo específico, como la ciencia, la filosofía, la psicología, etc. Sin embargo, los paradigmas no son estáticos y están sujetos a cambios y revoluciones científicas.
Un nuevo paradigma
Como hemos dicho, la Era de Piscis es considerada como el paradigma actual de Nueva Era, y su superación es fundamental para avanzar hacia la Era de Acuario que implica un cambio de paradigma. La Era de Piscis da importancia a la racionalidad y a la lógica en el pensamiento y se caracteriza por un énfasis en la ciencia, la razón y la objetividad. Esta mentalidad racionalista predominante tiene influencia en la forma en que se abordan los aspectos espirituales y religiosos, pero relegan los misterios y la experiencia directa de lo divino a un segundo plano.
El paradigma de Piscis contempla la influencia de las religiones tradicionales en Occidente (la espiritualidad judeocristiana) y señala que han establecido una serie de principios y valores fundamentales, y han influido en la forma en que se organiza la religión: iglesias, sinagoga, ritos, culto, etc. Por el contario, el nuevo paradigma de Acuario fomenta una mayor conciencia de unidad y conexión. Se promueve una visión holística y no jerárquica de la realidad natural reconociendo la interconexión entre todos los seres, pues todos somos parte de ella. Según esto, nuestra naturaleza no puede ser etiquetada como buena o mala, ya que está constantemente en un proceso de cambio y transformación trascendiéndose a sí misma
.2. Autores influyentes en la formación de ideas de la Nueva Era
Recogemos en este epígrafe algunos de los autores que han aportado y/o contribuido a forjar una serie de nociones asumidas por la corriente de Nueva Era.
2.1. Pico della Mirandola. Filósofo, humanista y erudito italiano nacido en Mirandola, una pequeña ciudad en el norte de Italia, en 1463. Figura destacada del Renacimiento italiano y un defensor del humanismo y la filosofía neoplatónica. La obra más conocida de Pico della Mirandola es "De hominis dignitate" (Sobre la dignidad del hombre), también conocida como el "Discurso sobre la dignidad del hombre". En este texto, presenta sus ideas sobre la naturaleza humana y la capacidad de los seres humanos para transformarse y alcanzar la sabiduría y la virtud a través del conocimiento y el esfuerzo personal, creía en el poder del potencial humano y la capacidad de los humanos para trascender sus limitaciones
2.2. Teilhard de Chardin. En su libro "El espíritu de la tierra" sostiene la tesis de que la mente ha ido atravesando reorganizaciones sucesivas a lo largo de la historia de la evolución hasta alcanzar un punto crucial: el descubrimiento de su propia evolución. Esta nueva conciencia que reconoce su propio proceso evolutivo “es la futura historia natural del mundo” que, finalmente, acabará por ser colectiva, envolviendo a todo el planeta y cristalizando en una iluminación a nivel de especie, a lo que dio el nombre de punto Omega. Y señala también que aunque muchos se resistan a admitir que la mente evoluciona, esta verdad acabará por ser aceptada. También es importante para el tema que nos ocupa otra obra de Teilhard de Chardin “El fenómeno humano”, libro que escribió privadamente en 1955 porque la Iglesia lo prohibió. En ella, el autor intenta examinar toda la historia cósmica desde una perspectiva evolucionista que abarca desde el origen del universo hasta la aparición del ser humano. Una de las tesis principales de la obra es que la evolución es un proceso teleológico que lleva a la unificación de la materia y la conciencia en una sola entidad. En suma, creía en la evolución de la conciencia y la unidad de todas las cosas.
2.3. Carl Gustav Jung. Médico psiquiatra y psicólogo suizo del siglo XX, conocido por ser el padre de la psicología analítica. En sus obras, como "Tipos psicológicos" y "El yo y el inconsciente", postuló la importancia del inconsciente en la psique humana, la existencia de arquetipos y la teoría de la personalidad.
2.4. Abraham Maslow. Psicólogo estadounidense conocido por su teoría de la jerarquía de necesidades. En sus obras, como "Motivación y personalidad" y "Psicología del ser", postuló que cada individuo tiene unas necesidades jerárquicas -fisiológicas, afectivas, de autorrealización- que deben quedar satisfechas. La teoría de la autorrealización de Maslow se sitúa dentro del holismo y la psicología humanista y parte de la idea de que el hombre es un todo integrado y organizado, sin partes diferenciadas.
2.5. Alldous Huxley. Escritor y filósofo británico conocido, entre otras obras, por la publicación de 1) Un mundo feliz, novela distópica publicada en 1932 que describe una sociedad futurista en la que la tecnología y el control estatal han creado una sociedad aparentemente perfecta pero profundamente opresiva.y 2) Las puertas de la percepción, un ensayo publicado en 1954 que describe la experiencia de Huxley con la mescalina, un alucinógeno. El ensayo es conocido por su descripción detallada de la experiencia psicodélica y por su influencia en la contracultura de los años 60.
2.6. Marilyn Ferguson. Conocida autora estadounidense que acuñó el término "evolución consciente" en su libro "La conspiración de Acuario". Según ella, la evolución consciente es el proceso de transformación personal y colectiva intencional hacia un futuro más positivo y sostenible. En su obra destaca la increíble plasticidad del cerebro y el comportamiento humanos, lo que ofrece una alternativa diferente al debate filosófico tradicional sobre si la naturaleza humana es buena o mala.
En su obra “la conspiración de Acuario”destaca la increíble plasticidad del cerebro y el comportamiento humanos, lo que ofrece una alternativa diferente al debate filosófico tradicional sobre si la naturaleza humana es buena o mala. Según Ferguson, la probada plasticidad del cerebro y la conciencia humana nos brinda la posibilidad de que la evolución humana individual pueda conducir a la evolución colectiva. Esta idea sugiere que los humanos no son inherentemente buenos o malos, sino más bien abiertos a la transformación continua y la trascendencia.
Pero ¿cómo puede la evolución humana individual conducir a la evolución colectiva? Según Marilyn Ferguson, hace tiempo que la humanidad descubrió que podía jugar con el cerebro para inducir cambios profundos de conciencia. La evolución consciente de la conciencia se ha logrado gracias a que la mente ha aprendido a examinarse a sí misma y a sus propias realidades. Los instrumentos de la exploración interior son los que han hecho posible esta evolución consciente de la conciencia. Entre ellos cabe señalar, la meditación, una práctica que se utiliza para explorar la conciencia y que se ha practicado durante miles de años en diferentes culturas y tradiciones religiosas. También existen distintas terapias para lograr esta evolución humana individual y colectiva.
2.7. William James. Filósofo y psicólogo estadounidense, se interesó profundamente en la naturaleza de la conciencia y su relación con la experiencia humana. En su obra “Las variedades de la experiencia religiosa” dice: “Nuestra conciencia normal de vigilia, conciencia racional como la llamamos, no es más que un tipo especial de conciencia, mientras que a su alrededor, separada de ella por la más cinematográfica de las pantallas, hay formas potenciales de conciencia completamente diferentes. (…) Ningún relato del universo en su totalidad puede ser definitivo, lo que deja estas otras formas de conciencia bastante ignoradas (…) porque son tan discontinuos con la conciencia ordinaria. Sin embargo, pueden determinar actitudes aunque no puedan proporcionar fórmulas, y abrir una región aunque no den un mapa. En cualquier caso, prohíben un cierre prematuro de nuestras cuentas con la realidad".
James sugiere que estas formas de conciencia a menudo se ignoran y solo se puede acceder a ellas mediante la aplicación del estímulo requerido. James reconoce que estas otras formas de conciencia son difíciles de entender y describir, pero sugiere que todavía pueden influir en nuestras actitudes y abrir nuevas regiones de experiencia.
